Кто живет на алтае национальность. Население республики алтай - особенности. Духовная культура и многообразие религий

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Алтайцы. «Мелодия Алтая», 2008

Общие сведения

АЛТАЙЦЫ - народ в России, коренное население Республики Алтай, Алтайского края Кемеровской области. По переписи 2010 года в России 74 тыс. 238 алтайцев, из них в самой Республике Алтай - 62 192, в Алтайском крае - 1880 человек. Живут алтайцы также в Казахстане, Узбекистане. Язык алтайский (тюркской группы алтайской семьи). Диалекты: южный (алтай-кижи, теленгит) и северный (туба, кумандинский, челканский). Широко распространён русский язык. Письменность с XIX века на основе кириллицы. С 1923 года литературный язык на основе диалекта алтай-кижи.

До революции 1917 года алтайцев в русской среде называли «алтайскими татарами». Оно употреблялось наряду с названием «алтайцы». Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния, однако древние верования и обряды отступали очень медленно. У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву - берёзе.

У алтайцев существовал культ тёсей - семейных и родовых покровителей, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились и, чтобы задобрить тёсей, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии кама (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который шаман бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру. Интересно, что шаманские бубны изготовлялись только весной или осенью. Именно в это время свершались важнейшие ритуалы шаманизма или бурханизма Алтая. Зима и лето считалось временем, закрытым для шаманизма.

Об устройстве алтайского мира, начинающегося с описания мирового древа, птиц и зверей, находящихся при нем, можно узнать в алтайском эпосе «Маадай-Кара».

Очерки

Год у алтайцев начинается весной

Один юноша полюбил девушку из знатной семьи, но родители отказались отдать ее ему в жены, ибо был он низкого происхождения.

Пошел он, опечаленный, бродить и вдруг услышал мелодичные звуки. Они так зачаровали его, что стал юноша искать того, кто их издает. Но ни одного живого существа не увидел он поблизости и понял тогда, что это ветер поет на сломанной тростинке.

Срезал юноша тростник и научился на нем играть. Пришел он к дому своей возлюбленной, заиграл, и были все так зачарованы мелодией и звуками, что приняли его всей душой и согласились отдать ему дочь. Так юноша получил в жены любимую, а алтайский народ инструмент «шоор» - флейту без отверстий. Вот такая сказочка.

Но не только флейта есть у алтайского народа. Есть и другие, не менее важные старинные инструменты.

Например, «икили» - двухструнный смычковый инструмент. Его струны изготовляются из множества конских волос, что дает неповторимое, богатое обертонами звучание. Про «икили» тоже существует красивая легенда. В легенде объясняется, почему этот инструмент издает звуки, в которых звучат и смех, и плач.

«Топшур» - двухструнная безладовая лютня. Корпус традиционно вырезается из кедра, а дека обтягивается шкурой козы, верблюда или некоторых диких животных. Используется для аккомпанемента в высоких музыкальных жанрах: оде-восхваление и эпическом сказание. При аккомпанементе, как правило, используется ритмически и мелодически однообразный перебор струн. Практикуется и простонародное использование топшура для аккомпанемента лирических, бытовых и прочих песен. При этом мелодия исполняется в унисон с партией голоса.

«Комус» - самый древний самозвучащий язычковый музыкальный инструмент, известный у многих народов мира, издревле считался очищающим музыкальным инструментом, применялся для духовных практик, медитации, просветления.

Многие из этих старинных народных инструментов используются и в настоящее время, например, на выступлениях популярного алтайского ансамбля «Алтай Кай».

Утро - начало дня и бытия

От музыки, которая не имеет пространственных границ, легко перейти к картине алтайского мира. Год у алтайцев начинается весной. И начало года, как и утро - начало всякого дня, - понимается как начало творения. Когда змея времени, изогнув голову, кусает свой хвост. Это начало всякого движения, роста, изменения.

Вот как описываются священные события первотворения в тексте родового моления горам и водам у одного из алтайских народов:

Шоок, шоок, шоок!

Кормившей матерью будучи,

Великая гора - мать наша!

С золотыми листьями золотая берёза,

Имеющая шесть разветвлений корней,

Начало года повернулось,

Голова змеи загнулась.

Текущая вода зашумела,

Могучая тайга заревела,

Листья великого дерева свесились.

Шумя, текущая вода

Золотое покрывало свое оттаяла,

По белому таскылу разнесся,

Белого таскыла

Золотые пуговицы расстегнулись,

Золотой горы

Шесть дверей открылись,

Вершина месяца повернулась,

Вершина года скользнула - сдвинулась,

Старый год ушёл,

Новый год вошёл.

Текст моления - как священный код, насыщенный образами, смысл которых раскрывается в бесчисленных поверьях, мифах и обрядах Алтая. Как видно, особенное значение приписывается теплу и талым водам. В алтайских мифах вода, как и сама жизнь, двойственна: она не только эквивалент первобытного хаоса, но и стихия, связанная с рождением и созданием. С самой жизнью и природой.

Об этом и рассказывается в сказке про богатыря Сартакпая, хозяина молний и строителя.

При свете пойманной молнии

На Алтае, в устье реки Ини, жил богатырь Сартакпай. Коса у него до земли. Брови точно густой кустарник. Мускулы узловаты, как нарост на березе, - хоть чашки из них режь.

Еще ни одна птица не пролетала мимо головы Сартакпая: он стрелял без промаха.
Копытных зверей, бегущих вдали, всегда метко бил Сартакпай. В когтистых зверей он целился ловко.

Не пустовали его арчемаки (охотничьи сумки). В них всегда была жирная дичь. Сын, Адучи-Мерген, еще издали услыхав топот иноходца, выбегал навстречу отцу, чтобы расседлать коня. Сноха Оймок готовила старику восемнадцать блюд из дичи, десять напитков из молока.

Но не был счастлив, не был весел прославленный богатырь Сартакпай. Он день и ночь слышал плач зажатых камнями алтайских рек. Бросаясь с камня на камень, они рвались в клочья. Дробились в ручьи, натыкаясь на горы. Надоело Сартакпаю видеть слезы алтайских рек, надоело слушать их немолчный стон. И задумал он дать дорогу алтайским водам в Ледовитый океан.

Сартакпай позвал своего сына:

Ты, дитя, иди на юг, а я на восток пойду.

Адучи-сын пошел к горе Белухе, поднялся туда, где лежит вечный снег, стал искать пути для реки Катунь.

Сам богатырь Сартакпай отправился на восток, к жирному озеру Юлу-Коль. Указательным пальцем правой руки Сартакпай тронул берег Юлу-Коль - и следом за его пальцем потекла река Челушман. В эту реку с веселой песней устремились все попутные ручейки и речки, все звонкие ключи и подземные воды.

Но сквозь радостный звон Сартакпай услышал плач в горах Кош-Агача. Он вытянул левую руку и указательным пальцем левой руки провел по горам борозду для реки Башкаус. И когда засмеялись воды, убегая с Кош-Агача, засмеялся вместе с ними старик Сартакпай.

Оказывается, левой рукой я тоже работать умею. Однако не годится такое дело левой рукой творить.

И Сартакпай повернул реку Башкауе к холмам Кок-Баша и тут влил ее в Челушман и повел все воды одной правой рукой вниз, к склонам Артыбаша. Тут Сартакпай остановился.

Где же сын мой Адучи? Почему не идет мне навстречу? Слетай к нему, черный дятел, посмотри, как работает Адучи-Мерген.

Черный дятел полетел к горе Белухе, от Белухи река Катунь бежала на запад. Дятел устремился следом за рекой. Недалеко от Усть-Коксы догнал он силача Адучи. Тот вел Катунь все дальше к западу.

Что ты делаешь, Адучи-Мерген? - крикнул дятел. - Отец твой уж полдня ждет тебя в Артыбаше. Сын сейчас же повернул Катунь на северо-восток. Дятел поспешил к Сартакпаю.

Прославленный богатырь, ваш сын ошибся: реку к западу начал вести, теперь повернул ее на восток. Через три дня он будет здесь.

Славный дятел, - сказал Сартакпай, - ты мою просьбу уважил. За это я научу тебя, как всегда сытым быть. Ты не ищи червей в земле, не лазай за мошками по ветвям деревьев, а, уцепившись когтями за ствол, стукни клювом по коре и крикни: «Киук-киук! Караты-хана сын свадьбу справляет, киук! Наденьте желтую шелковую шубу, черную бобровую шапку. Скорей, скорей! Караты-хана сын вас на свадьбу зовет!»

И все черви, букашки, мошки тотчас выбегут из-под коры на свет.

Вот с тех пор и доныне дятел кормится так, как научил его старик Сартакпай.

Дожидаясь своего сына, Сартакпай три дня держал указательный палец в долине Артыбаша. За это время к нему под палец натекло Телецкое озеро. Отец повел из Телецкого озера реку Бию, а сын Адучи быстро бежал,-ведя за собой Катунь. Ни на шаг не отстал он от своего могучего отца. Вместе в один миг слились обе реки, Бия и Катунь, в широкую Обь. И эта река понесла воды Алтая в далекий Ледовитый океан.

Адучи-Мерген стоял гордый и счастливый.

Сынок, - сказал Сартакпай, - ты быстро привел Катунь, но я хочу посмотреть, хорошо ли, удобно ли для людей ты вел ее.

И старик пошел от Оби вверх по Катуни. Адучи-Мерген шагал сзади, и колени его гнулись от страха. Вот отец перешагнул через реку Чемал и подошел к горе Согонду-Туу. Лицо его потемнело. Брови совсем закрыли глаза.

Ой, стыд, позор, Адучи-Мерген, сынок! Зачем ты заставил Катунь сделать здесь поворот? Люди тебе за это спасибо не скажут. Плохо сделал, сынок!

Отец, - отвечает Адучи, - я не мог расколоть Согонду-Туу. Даже борозду провести по ее хребтам не хватило сил.

Тут старик Сартакпай снял с плеча свой железный лук, натянул тетиву и пустил литую из меди трехгранную стрелу.

Согонду-Туу надвое раскололась. Один кусок упал пониже реки Чемала, на нем тут же вырос сосновый бор Бешпек. Другая половина Согонду-Туу до сих пор стоит над Катунью. И до сих пор хвалят люди старика Сартакпая за то, что провел он дорогу прямую, как след стрелы.

Как же будут люди ездить с одного берега на другой, сынок?

У самого устья Чобы богатырь Сартакпай сел на камень и крепко задумался.

Здесь, сын мой, - сказал он, - как раз середина реки. Надо будет выстроить тут большой мост.

Ничего не ответил молодой Адучи-Мерген. Он очень устал и стоя качался из стороны в сторону, как высокая трава.

Пойди отдохни, милый, - позволил Сартакпай, - только не смей спать, и жена твоя Оймок из уважения к моей работе пусть не смыкает век.

Неужели, отец, вы всю ночь не уснете?

Когда творишь великое дело, сон не посмеет прийти, - ответил Сартакпай.
Он стал собирать груды камней в подол своей шубы. Весь день без отдыха работал Сартакпай. И когда стемнело, он тоже не захотел отдохнуть.

Катунь бежала, как бешеная. Ветер гнул деревья. В небе дымились черные тучи. Они грозно плыли навстречу друг другу. И маленькая туча, налетев на большую, высекала яркую молнию. Сартакпай поднял руку, поймал молнию и вставил ее в расщепленный ствол пихты. При свете пойманной молнии Сартакпай стал строить мост. Он вонзал камень в камень, и камни покорно лепились один к другому. До того берега осталось проложить не больше пятнадцати кулашей (кулаш - мера длины, маховая сажень). И тут мост рухнул.

Сартакпай рявкнул, как медведь, выбросил камни из подола шубы, и они, гремя, просыпались от устья Чобы до устья Эдигана.

От страшного грохота проснулся сын Адучи, открыла глаза сноха Оймок. Испугавшись гнева Сартакпая, они обернулись серыми гусями и улетели вверх по реке Чуе. Сартакпай бросил им вслед стопудовый камень. Этот камень упал на Курайской степи и до сих пор лежит там.

Сын Адучи и сноха Оймок остались гусями навечно. Одинокий и печальный, сел Сартакпай на своего коня и вернулся к устью Ини. Его родной аил давно рассыпался. Сартакпай расседлал коня, бросил на большой камень стопудовый кедим и, чтобы он скорей высох, повернул камень к солнцу, а сам сел рядом и умер.

Тут кончается песня про Сартакпая-строителя, про Сартакпая-хозяина молний, про Сартакпая-богатыря.

Когда начинает куковать золотая кукушка

А как появляется, рождается время по представлениям древних алтайцев? Очень наглядно и очень просто: когда в ветвях мирового древа начинает куковать золотая кукушка.

Как считают исследователи, ее кукование создает меру и ритм течения времени. Голос кукушки возвещает конец зимнего безвременья и наряду с первым громом считается звуковым сигналом, началом весны. Интересно, что март и апрель так и называются «месяц кукушки». Весенний период - с 14 марта по 22 июня - характеризуется «взрослением» листьев и пением кукушек. На Алтае эти птицы тоже предсказывают судьбу человека. Причем иногда весьма экзотично: например, если кукушка закуковала на талой лесине (у которой почки не распустились) - значит, ворам в предстоящем году не будет удачи!

Кукушка создает время, но время Алтая неоднородно: зима и лето устойчивы и стабильны, а весна и осень изменчивы и непостоянны. Эта изменчивость очень важна, - ведь именно поэтому весна и осень являются «переходным временем», открывающим миру людей Верхние и Нижние миры духов. Это - время шаманов, молений и жертвоприношений. Весной же шаманы приносят жертвы могущественным божествам Верхнего мира. Например, моление Ульгеню проводится в березовом лесу. И, что интересно, жертвоприношение этому божеству может происходит не в виде чего-то страшного, кровавого, а вполне, так сказать, цивилизованно: на волю отпускается жеребец. Такой конь считается неприкосновенным. В его гриву, как опознавательные знаки, вплетаются красивые ленты.

Исследователи алтайских мифов называют весну и осень открытым, вероятностным временем. Неустойчивость погоды, резкие колебания температуры и перемены в живой природе говорят о нестабильности, а значит - о возможности перехода между мирами.

Статичность и неизменность летних и зимних месяцев выражены в народном календаре: все они называются одним словом «тунгушай», то есть - «закрытые», «замкнутые», «не имеющие выхода» месяцы. Эти месяцы закрыты для деятельности шаманов. Даже бубны запрещено делать зимой или летом. Бубен изготовлялся весной или осенью. И именно в это время свершались важнейшие ритуалы шаманизма.

Кто же такие алтайцы или, как их еще называют, «алтай-кижи»? Буквальный перевод: человек Алтая.

Это народ в России, коренное население Республики Алтай, Алтайского края Кемеровской области. Численность в России - 67 тысяч человек, в том числе в Республике Алтай - 59 тысяч. Живут алтайцы также в Казахстане, Узбекистане. Язык алтайский (тюркской группы алтайской семьи). Есть диалекты. Широко распространён русский. Письменность у алтайцев существует с XIX века на основе русской графики. В 1923 году возник и литературный язык. Первыми стали переводить с алтайского на русский пословицы. Ибо как гласит алтайская народная мудрость: «В многословии нет правды, в пословицах нет лжи». Вот для проверки несколько алтайских пословиц.

К счастливому охотнику птица сама летит.

Чем хвалить себя, лучше хвали своего коня.

Плохой человек ходит пешком.

Или вот в одном предложении целая жизненная программа: «Будешь вперед двигаться - горы одолеешь, а сиднем засядешь - ничего, кроме своей ямы, не увидишь».

Казахстан
221 чел. (перепись 2009 г.) или 500 (оценка)

Язык Религия Расовый тип Входит в Родственные народы Происхождение

Алта́йцы - обобщенное название тюркоязычных название народов Алтая,таких как телеуты,теленгиты (телесы), кумандинцы и тубалары. Проживают главным образом в Республике Алтай .

Этнические и этнографические группы

Выделяются две этнографические группы алтайцев:

• Южные алтайцы (алтай-кижи) или собственно алтайцы , говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойратским). Южные алтайцы проживают в бассейне реки Катунь и её притоках. Выделяются телеуты (в Кемеровской области) и теленгиты (телесы) (в районе и к югу от Телецкого озера южноалтайский язык в состав кыргызско-кыпчакской группы тюркских языков .

До революции 1917 года распространённым в русской среде наименованием народа было «алтайские татары», оно употреблялось наряду с названием «алтайцы».

• Северные алтайцы, говорящие на северноалтайском языке . Выделяются кумандинцы (среднее течение реки Бия), челканцы (бассейн реки Лебедь) и тубалары (левобережье реки Бия и северо-западное побережье Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят северноалтайский язык в состав северноалтайской группы тюркских языков . По другой классификации оба алтайских языка относятся к хакасской группе тюркских языков .

В дореволюционной литературе северные алтайцы (тубалары) были известны как черневые татары .

Между южными и северными алтайцаим существуют очень резкие различия по языку, культуре и быту, и антропологии.

Литературный алтайский язык сформировался на основе южноалтайского языка (в двух вариантах - собственно алтайском и телеутском), разрабатывается для северных алтайцев также тубаларский.

Численность

В прошлом у алтайцев существовал Обряд воздушного погребения .

Примечания

1. Перепись 2002 г. (в отличие от предыдущих переписей в СССР) в состав алтайцев не включала кумандинцы (3114 чел., 2002 г.), телеуты (2650 чел.), теленгиты (2399 чел.), тубалары (1565 чел.), челканцы (855 чел.). С ними численность алтайцев составляет 77 822 чел. (2002 г.). С челканцами, тубаларами и теленгитами (которые по переписи 2010 г. включены в состав алтайцев как их субэтносы) - 72 058 чел. (2002 г.).
2. Всероссийская перепись населения 2002 года . Архивировано из первоисточника 21 августа 2011. Проверено 24 декабря 2009.
3. Перепись 2010 г. в состав алтайцев включила следующие народности: теленгиты (3712 чел.), тубалары (1965 чел.), челканцы (1181 чел., 2010 г.; то есть собственно алтайцев 67 380 чел.); но не включала следующие народности, выделяя их отдельно: кумандинцы (2892 чел., 2010 г.), телеуты (2643 чел., 2010 г.). С ними численность алтайцев составляет 79 773 чел. (2010 г.)
4. Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2010 года. Информационные материалы об окончательных итогах Всероссийской переписи населения 2010 года
5. С кумандинами , телеутами , теленгитами , тубаларами , челканцами
6. Агентство Республики Казахстан по статистике. Перепись 2009. (Национальный состав населения .rar)
7. Алтайцы (2)
8. По переписи 1989 г. в Казахстане было 689 алтайцев ()
9. Алтайцы (1)
10. Алтайцы // Тува: словарь культуры / сост. С. В. Маркус. - М.: Академический проект, 2006. С. 37. - ISBN 5-8291-0757-0
11. В Горном Алтае вышел сборник статей о черневых татарах | Новости Горного Алтая
12. Потапов Л.П. Этнический состав и происхождение алтайцев. Историко-этнографический очерк. / Отв. ред. А.П. Окладников. – Л.: Наука, 1969. – 196 с.

Ссылки

• Алтайцы - общая информация о этнической группе, исторические моменты и важнейшие события.

Литература

• Алтайцы // Народы России. Атлас культур и религий. - М .: Дизайн. Информация. Картография, 2010. - 320 с. - ISBN 978-5-287-00718-8
• Потапов Л.П. Этнический состав и происхождение алтайцев. Историко-этнографический очерк. / Отв. ред. А.П. Окладников. – Л.: Наука, 1969. – 196 с.
• Алтайские инородцы: Сб. этногр. ст. и исслед. алт. миссионера, протоиерея В.И. Вербицкого / Под ред. А.А. Ивановского. Горно-Алтайск, 1893. 270 с. Библиогр.: с. 270 (21 назв.).

Алтайцы - этническая группа, включающая в себя народности: телеуты, теленгиты или телесы, кумандинцы, тубалары. Алтайский народ подразделяется на 2 группы - южные и северные. Южные алтайцы говорят на одноименном языке, который до 1948 годы назывался ойратским. Этот язык относится к кыргызско-кыпчатским группам тюрских языков. Представителями южных алтайцев считаются жители Кемеровской области - телеуты, и люди, живущие около Телецкого озера - телесы.

Северные алтайцы разговаривают на североалтайском языке. Представителями этой группы являются жители кумандинцы - люди, живущие в районе среднего течения реки Бии, челканцы расположились около бассейна реки Лебедь, а тубалары являются коренным населением, живущим на левом берегу реки Бии и на северо-западном берегу Телецкого озера.

Культура и быт алтайского народа

Как говорилось выше, алтайский народ подразделяется на северных и южных алтайцев. Хозяйство южных алтайцев зависело от природного богатства их территории. Они жили в горностепных районах, поэтому большинство жителей здесь занималось скотоводством. А вот северный алтайцы, проживающие в горах и тайге, были прекрасными охотниками. Сельское хозяйство являлось объединяющим фактором южных и северных алтайцев. Это занятие играло немаловажную роль для обеих групп.

Если говорить о том, как жили алтайцы в те времена, то ничего особенного не отметишь. Они проживали в разбросанных по местности поселениях. На территории находилось всего несколько построек.

Само жилище выстраивалось в зависимости от местности и социального положения семьи. Южный алтайцы чаще всего выстраивали войлочно-решетчатую юрту и алканчик. Другие представители алтайского народа жили в деревянном квадратном доме, стены которого были направлены внутрь, он назывался айлу. А к началу 20 века постройки алтайцев все больше стали походить на традиционные русские избы.

Национальная одежда северян и южан также отличалась. Южные алтайцы предпочитали носить длинные рубахи с широкими рукавами, длинные и также свободные штаны, шубы в пол, которые одевались мехом во внутрь. Шубу было принято подпоясывать куском ткани и носить круглый год. Если лето выдавалось очень жарким, шубу заменяли суконные халаты с цветным воротником. Помимо этого женщины сверху надевали безрукавку. Национальной обувью считаются высокие сапоги. А национальным головным убором считается цветные округлые шапки с побритым мехом барана.

У северян национальный костюм должен быть пошит из качественного материала. Зачастую они сами ткали нити, изготавливали ткань и шили себе наряды. Это были холщевые рубахи, широкие штаны. Поверх этого надевалась рубаха, больше напоминающая халат. Воротник и рукава костюма были вышиты цветным орнаментом. Головы женщин покрывали платки.

Традиции и обычаи алтайского народа

Алтайцы очень духовный народ, они верят в то, что у всего есть душа: у камня, воды, дерева и других неодушевленных предметов. Алтайцы благодарят очаг за подаренное тепло и вкусную пищу. Женщины зачастую благодарят огонь, одаривая его приготовленной выпечкой и мясом. Они бережно и с уважением относятся к огню, поэтому никогда не сжигают в нем мусор, не плюют и не переступают через него.

Вода для жителей Алтая является источником сил и целителем. Люди верят в то, что в водных глубинах находится дух, способный вылечить от любой болезни и одарить бессмертием. Святыми местами считаются аржаны - горные источники, - к которым можно подходить только в сопровождении целителя.

Также интересен обряд бракосочетания. Молодые должны вылить в очаг юрты жир, бросить туда немного чая и выплеснуть немного араки, алкогольного напитка. Тогда их брак будет благословлен природными силами.

У каждого алтайского рода есть своя священная гора. Там живут духовные защитники, предки их рода. Для женщин посещение этой горы находится под строгим запретом, запрещено даже стоять босой у подножья этой святыни. При этом отношение к алтайской женщине очень уважительное и бережное, ведь она является сосудом, источником жизни, который мужчина должен оберегать.

Алтайцы. Общие сведения

Тюркоязычное население русского Горного Алтая делилось на следующие племена и территориальные группы: 1) алтайцы, или о самоназванию алтай кижи, 2) теленгиты, 3) телесы, 4) телеуты, 5) кумандинцы, 6) тубалары, 7) челканцы. В русской научной литературе они уже тогда были известны под общим именем «алтайцы», потому что большинство их так называло себя. Однако с этим правильным наиме анием долгое время происходила путаница. Так, например, в русских официальных документах ХУП вв., в описаниях путешественников XIX в. алтайцы выступают под названием «порубежные калмыки», «белые кал­мыки» (чаще так называли телеутов), наконец, «алтайские» или «бийские калмыки», «горные калмыки». Неправильное наименование алтайцев калмыками произошло потому, что местные царские чиновники, ие раз­бираясь в языке алтайских племен, называли их калмыками по внеш­нему сходству алтайцев с калмыками или джунгарами, с которыми чинов­ники постоянно сталкивались. В действительности алтайцы и калмыки резко различаются по этнической принадлежности и языку. Калмыки, или западные монголы (ойраты, джунгары), говорят на монгольском языке и относятся к монгольской группе народов, алтайцы же говорят на тюркском языке и относятся к тюркской группе.

Алтайские племена по этническому происхождению, языку и прошлой культуре делятся на две группы: северных алтайцев-тубаларов, челкан- цев, кумандинцев и южных алтайцев - собственно алтайцев, или алтай кижи, теленгитов, телесов и телеутов.

Если южных алтайцев раньше неправильно называли калмыками, то северных алтайцев, весьма отличающихся от южных по физическому типу, так же произвольно называли татарами. Чаще всего их объединяли общим термином «черневые татары» по признаку местожительства в «черни» или в «черневых» районах Алтая.

Большинство собственно алтайцев живет по долинам и бассейнам рек: Катуни, Урсула, Чарыша, Кана, Песчаной, Семы, Маймы в Онгудай-
ском, Усть-Канском, Усть-Коксинском, Эликмонарском, Шебалинском и Майминском аймаках Горно-Алтайской автономной области. Теленгиты живут по долинам Чуй и Аргута в Кош-Агачском и частично в Усть-Кок­синском аймаках. Телесы расселены по системе рекЧолушмана, Башкауса, Улагана в Улаганском аймаке. Тубалары обитают по рр. Большой и Ма­лой Ише, Сары-Кокше, Кара-Кокше, Пыже, Уйменю в Чойском и Туро- чакском аймаках, а челканцы по долине р. Лебеди и особенно ее притока Байгола в Турочакском аймаке. Кумандинцы населяют правобережье Бии в Турочакском аймаке, но большинство их находится в Старо-Бар- динском и частично Солтонском районах Алтайского края. Телеуты в пре­делах Горно-Алтайской области в незначительном количестве живут в Майминском аймаке и в бассейне р. Черги в Шабалинском аймаке. Большая часть их сосредоточена по рр. Большому и Малому Бачатам в Беловском районе Кемеровской области.

В настоящее время, благодаря совместной экономической и культур­ной жизни, общности территории и административного управления, расширению путей сообщения, развитию единого литературного языка, деление алтайцев на племена и территориальные группы в пределах Горно-Алтайской автономной области потеряло реальное значение и является достоянием истории.

Создание автономной области, развернувшееся в ней социалистическое строительство обеспечили довольно быструю консолидацию обособленных в прошлом алтайских тюркоязычных племен в единую социалистическую народность.

Ранний период развития культуры в горах Алтая известен по памят­никам бронзового периода афанасьевского, андроновского и карасук­ского типов.

Весь этот длительный период господства первобытнообщинного строя в Горном Алтае жили люди, антропологический тип которых носил древние европеоидные черты. Основой хозяйства была охота на зверя, появляются зачатки скотоводства. Орудия труда делались из бронзы.

В I тысячелетии до н. э. в горах Алтая основой хозяйства становится кочевое скотоводство. На этой основе возникла и развилась оригиналь­ная культура ранних кочевников Алтая, известная по погребальному инвентарю больших каменных курганов, относящихся к периоду V в. до н. э. - I в. н. э.

Археологические памятники устанавливают наличие культурных свя­зей и обмена ранних кочевников Алтая с востоком и западом. На это ука­зывают находки в курганах различных вещей: шелковых тканей, изделий из лака, меха, бронзы и т. д., которые проникли сюда через хуннов, тесно связанных с Китаем и владычествовавших над алтайскими племе­нами. Связи ранних кочевников Алтая с хуннами широко отражаются в памятниках искусства и в особенностях погребального обряда этого времени.

К юго-западным связям алтайских племен относится их контакт с на­родами Средней Азии. В процессе общения алтайских кочевых племен со Средней Азией, как и в результате грабительских набегов алтайских кочевников на культурные области Средней Азии, а частично и продви­жения на Восток некоторых среднеазиатских племен, на Алтае появились предметы высокой для того времени культуры, созданной народами Сред­ней Азии. Это особенно хорошо отражает погребальный инвентарь группы больших так называемых Пазырыкских курганов Алтая. Этим объяс­няется наличие в них вещей (одежда, предметы искусства), характерных, например, для Ирана при ахеменидской династии и т. д.

С V-VI вв. до н. э. на южном и северном Алтае появляется населе­ние с монголоидным физическим обликом. Оно проникает сюда, судя по -археологическим памятникам, из Забайкалья и начинает смешиваться с алтайскими аборигенами древнего европеоидного типа. Это новое для Алтая монголоидное население пришло сюда, видимо, через Туву и се­веро-западную Монголию в связи с усилением хуннов, образованием их варварского государства, точнее хуннского временного военно-админи­стративного объединения, и распространением его политической власти. Этническими носителями нового для Алтая антропологического типа были монголоязычные, но главным образом тюркоязычные кочевнические пле­мена, которые несколько позднее образовали на Адтае новое временное военно-политическое объединение кочевников (так называемый тюркский каганат), которое на короткое время стало гегемоном политической власти в Центральной Азии.

В период тюркского каганата (VI-VIII вв.) и позднее монголоидный антропологический тип стал господствующим в южном Алтае. У север­ных алтайских племен он продолжал существовать, как и в хуннское время, в смешении с древним европеоидным. Орхоно-енисейские памят­ники и китайские летописи позволяют уточнить этнический состав тюрко­язычного населения Алтая в период VII-X вв., когда становятся извест­ными такие тюркоязычные народности и племена, как кыпчаки, телесы, тюргеши, туба и др. Племенные и родовые названия современных алтай­цев, как и ряд элементов их дореволюционной культуры, указывают на их историческую связь с этими племенами. В этот период последователь­ной смены господства тюркского каганата, уйгуров и енисейских кирги­зов (VI-X вв.) происходила тюркизация языка различных самодийско- и кетоязычных племен и родовых групп, обитавших в северной части Саяно-Алтайского нагорья. Об этом свидетельствуют морфологи­ческие, фонетические и лексические особенности диалектов совре­менных северных алтайцев, в которых отражены особенности языка древних алтайских тюрков, уйгуров, енисейских киргизов. В диалектах северных алтайцев, например, такие слова, как адай (собака), канга (телега) явно уйгурские, в отличие от южноалтайских (соответственно пт и абра), характерных для языка других тюркоязычных племен. У северных алтайцев сохранилось вплоть до революции поклонение по­кровительнице детей Умай или Май-эне, известной по орхоно-енисейским памятникам и т. д. Процесс тюркизации мелких остатков племенных и родовых самодийско- и кетоязычных (енисейско-остяцких) групп в север­ной части Саян закончился лишь в XVIII в.

Дальнейшая история алтайских племен связана с временным господ­ством каракитаев или киданей, а к концу XII в. монголоязычных найма- нов, живших между Хангайскими и Алтайскими горами, а частично и на отрогах Алтая. Найманы, оттеснившие каракитаев, образовали могуще­ственный союз орд и племен, границей которого на западе являлся Иртыш, а на юге - Восточный Туркестан. С этого времени и до начала XIII в. население Алтая находилось в контакте с монголами, под властью найман- ских ванханов, которым и платило дань. Отдаленные потомки найманов, растворившихся в тюркоязычной среде алтайских племен, сохранились на Алтае до нашего времени. Название найман сохранилось в наименова ­нии некоторых родов современных алтайцев, как и название меркитов, составлявших в XII в. многочисленный народ, населявший северную часть современной Монголии.

Политическое и экономическое господство монголов над алтайскими племенами особенно укрепилось при Чингис-хане. Алтайские племена телесы и теленгиты оказались под властью старого сподвижника Чин- гиса, его нойона-темника Хорчи (из илемени Баринов), к которому они; были прикреплены.

Пребывание алтайцев под властью Чингис-хана и его потомков длилось примерно до конца XIV в. и оказало пагубное влияние на культуру алтай­цев. Причиной этого являлся грабительский характер политики монголь­ских ханов по отношению к покоренным ими народам. Монгольские ханы установили жестокий режим систематического террора, сопровождав­шийся грабежами и убийствами. Прямым результатом такого режима монгольских эксплуататоров явился культурный упадок на Алтае, о чем свидетельствуют археологические памятники.

К периоду господства монголов с конца XII до XV в. относится важ­ный этап этногенеза алтайцев. Он связан, во-первых, с активным уча­стием в нем монголоязычных племен, во-вторых, с общим процессом обра­зования тюркских народностей, протекавшим в это время в отдельных районах на огромном пространстве степей от Алтая до Крыма и Дуная. Тюркский каганат весьма способствовал продвижению тюркоязычных племен на запад. Из Алтая вышли карлуки, ставшие известными с VII в.; в их руках оказалось Семиречье после упадка могущества тюрк­ского каганата (во второй половине VIII в.). Кыпчаки, которые также? обитали раньше на Алтае, позднее распространились далеко на Запад. Некоторые тюркские племена, входившие в каганат, сыграли впослед­ствии важную роль в образовапии киргизского и туркменского народов. Степи Западной Сибири, Казахстана, северного Приаралья и Прикас- пия, южнорусские степи до северного Причерноморья, Крыма и Дуная включительно оказались в сфере влияния многочисленных кочевых тюркоязычных племен. Из них наиболее сильными оказались на некоторое> время союзы тюркских племен в степях Приаралья и Прикаспия под гла­венством печенегов (X-XII вв.) и особенно кыпчаков в южнорусских степях. Известные во времена тюркского каганата на Алтае, а в половина XI в., по данным мусульманских авторов (Гардизи), на Иртыше, кыпчаки выступают в XII и начале XIII в. в качестве кратковременной, но круп­ной политической силы. В мусульманских источниках большие стопные пространства, на которые распространялось господство кыпчаков, носят название Дешт-и-Кыпчак. Сами кыпчаки в это время становятся извест­ными в русских источниках под именем половцев, а в византийских - команов. Временное объединение тюркоязычных кочевников под гегемо­нией кыпчаков содействовало созданию культурно-бытовой общности между этими племенами, находившимися на более или менее одинаковом, уровне общественно-экономического развития. Политическому господ­ству кыпчаков был положен конец монгольским государством Чингис­хана. В 30-х годах XIII в. политическими хозяевами Дешт-и-Кыпчака становятся монголы. При распаде империи Чингис-хана его внук Бату основывает здесь новое государство, получившее название в восточных источниках улуса Джучия, по имени"старшего сына Чингис-хана, а в рус­ских - Золотой орды. С образованием Джучиева улуса процесс формиро­вания тюркских народов осложнился сильным монгольским влиянием. Однако в основе его попрежнему лежали различные группировки тюр­коязычных племен, хотя и в соединении с другими и прежде всего мон­гольскими. Это подтверждается и тем общеизвестным фактом, что даже литературным языком $ улусе Джучия был тюркский язык с наличием в нем кыпчакских языковых элементов, а в наречиях кочевых племен, населявших степи, эти кыпчакские элементы преобладали. Алтайские- племена входили в восточную часть Джучиева улуса, именовавшуюся еще Белой ордой и занимавшую пространство от Западной Сибири до- Волги. После смерти Бату (1255 г.) восточная часть Джучиева улуса была разделена между его сыновьями: Ордой и Шейбаном. В первой половине XV в., в результате политического раздробления Джучиева улуса, рас­палась на ряд обособленных, враждующих между собой улусов и Белая орда. Так возникли улусы: Ногайский (во главе с Едигеем и его потом­ками) в степях между рр. Волгой и Яиком; Шейбанидский, летовки кото­рого находились в верховьях Яика, Иртыша и Тобола, а зимовки в ни­зовьях Сыр-Дарьи; Сибирский, или Тюменский, с династией из рода Шейбанидов. В процессе распада Золотой орды образовались новые груп­пировки кыпчакских тюркоязычных племен, которые в смешении с мон­голами заложили этнические основы таких современных народов, как казахи, каракалпаки, ногайцы и значительная часть южных алтайцев, особенно телеутов, и которые влились в состав ближайших исторических лредков современных киргизов и узбеков. Этим объясняется, что в родо- длеменных составах указанных народов, живущих уже в течение многих веков на далеком расстоянии друг от друга, встречаются одни и те же на­звания (кыпчак, найман, меркит и др.), а эпическое творчество времени улуса Джучия (например, сказания об Едиге, Чара-Батые, Тахтамыше), сохранившееся у ногайцев Северного Кавказа, казахов, различных групп сибирских татар и других народов, известно и в районе Алтая. Следова­тельно, ближайшими историческими предками современных южных алтай­цев были кыпчакские тюркоязычные племена, также сложные по своему этническому составу, которые оказались на Алтае как со времени тюрк­ского каганата, так и в результате распадения улуса Джучия. На Алтае они продолжали смешиваться с потомками древних алтайских тюркоязычных племен (телесы, тургеши и др.) и с западномонгольскими племенами.

Историческое развитие алтайцев в XV в. происходит под сильным воз­действием западных монголов, или ойратов, продолжавшееся до поло­вины XVIII в., когда Джунгария была разгромлена Китаем.

В течение указанного периода алтайцы находились под игом ойрат- ских ханов, которым платили алман натурой: пушниной, скотом и различ­ными железными изделиями, и несли другие натуральные повинности. Культура алтайских племен в это время пришла в состояние наибольшего упадка и застоя. Тяжелое положение алтайцев в составе Джунгарии еще более ухудшилось в половине XVIII в., когда Джунгария превратилась ав арену феодальных междоусобий и сделалась предметом завоеватель­ной политики маньчжурской династии Китая.

Когда императорские войска вторглись в Джунгарию, двенадцать алтайских зайсанов обратились в 1756 г. к русским пограничным властям с просьбой о скорейшем принятии их со всеми подданными под покрови­тельство России. Просьба алтайских зайсанов была удовлетворена. При­соединенное население было объявлено российскими подданными. Это событие сыграло в истории алтайских племен весьма положительную роль, ибо оно открыло для них перспективу дальнейшего исторического развития. Другого пути для развития культуры алтайских племен тогда не существовало. Это было невозможно в составе Джунгарии в силу указанных выше условий. Невозможен был бы и самостоятельный путь развития, ввиду крайне низкого уровня культуры алтайских племен, разрозненных, постоянно подвергавшихся нападкам извне. Вхождение в состав Русского государства было наилучшим выходом для алтай­цев из того исключительно тяжелого положения, в котором они ока­зались в результате многовекового господства монгольских эксплуатато­ров. Разумеется, как подданные русского царя трудящиеся алтайцы испытывали на себе гнет царской колониальной политики, но общение их и совместная жизнь с русским народом обогащали и подымали культурный уровень алтайских племен.

В Алтайском крае проживает 2 419 755 человек. Подавляющее большинство в этом общем числе составляют русские, их в крае сегодня проживает 2 234 324 человек или 92,34% от общей численности населения. Вторым по численности народом края являются немцы, их здесь проживает 50 701 человек или 2,1% населения. В крае живет много украинцев, всего 32 226 человек или 1,33% населения. Здесь проживает 7979 казахов или 0,33% населения. Коренных алтайцев здесь проживает 1763 человека или 0,07% населения.

В сегодня проживает 217 007 человек, более половины, а именно 114 802 человек или 55,68% из них русские. Коренные алтайцы живут здесь в количестве 72 841 человек или 35,33% населения. В число алтайцев входят теленгиты — 3 648 человек или 1,77%, тубалары — 1891 человек или 0,92%, челканцы – 1113 человек или 0,54%. В республике проживает много казахов 12 524 человека или 6,07% населения. Живут здесь кумандинцы – 1062 человека или 0,52% населения.

Алтайцы

Коренным немногочисленным народом Алтая являются алтайцы, населяющие предгорья и высокие горы этой красивой горной страны. В середине XIX столетия алтайцы, потомки древних джунгар, стали переходить постепенно от кочевой скотоводческой жизни к оседлой, долго делились на племена и родовые территориальные группы. Сегодня они разделяются на несколько народностей: алтайцы, шорцы, челканцы, телеуты (телесы), кумандинцы, тубалары, урянхайцы, теленгиты.

Происхождение алтайцев лучше всего освещает их язык. Язык алтайцев является основополагающим для многочисленных групп языков, тунгусо-манчжурских, японо-корейских, тюркско-монгольских и образует целую алтайскую языковую семью.

Традиционным алтайским жилищем стал аил, круглое национальное жилище, взявшее свои истоки от юрт центрально-азиатских кочевников. Алтайский аил непременно шестиугольный, это сакральное число у данного народа. Строится жилище из деревянного бруса, крыша его остроконечная, в ее середине находится небольшое отверстие для выхода дыма.

Сегодня в большинстве алтайских этнических деревень можно наблюдать соседство русского традиционного дома рядом с алтайским аилом. Аилы сегодня хозяйки используют как летнюю кухню, а живет семья в доме. Еда у данного народа в основном состоит из мяса, конины, говядины, баранины, молока и кисломолочных продуктов, сладкого и соленого теста.

Важнейшими общественными мероприятиями алтайцев-язычников являются «тяжыл-дыр», так называемый «праздник зеленых листьев». Проходит он в начале лета в новолуние и похож своим смыслом на Троицу у русских. Осенью с размахом проходит праздник «саарыл-дыр» или «праздник желтых листьев», посвященный началу зимнего сезона.

Один раз в два года в республике проходит общенациональный праздник «Эл-Ойын». На этот праздник приезжают делегации из всех районов республики, представители Казахстана, и Монголии. Дневная часть праздника проходит по типу старинных алтайских зайсанских спортивных игрищ, с выступлениями фольклорных коллективов и конкурсами национального костюма и горлового пения. Вечерняя часть праздника проходит уже по-современному с выступлениями приглашенных артистов, лазерными и пиротехническими шоу.

Кумандинцы

Северная этническая тюркская группа алтайцев называется кумандинцами. Сами они себя называют куманды-кижи, тадарлар, тадар-кижи, и просто алтай-кижи. Сегодня они компактно проживают на территориях и районов Алтайского края, в Горно-Алтайске и Турочакском районе в верховьях и среднем течении Бии. Эта территория является исконной родной для данного народа.

Кумандинский язык входит в уйгурскую группу тюркских языков, он разделен на три обособленных говора: старобардинский, солтонский и турочакский. Письмо у кумандинцев было в начале XX столетия, но сегодня язык существует только в устном разговорном виде.

Появились северные алтайцы кумандинцы при длительном историческом взаимодействии древних самодийских угорских племен с некоторыми тюркскими этническими группами. Долгое время до вхождения в Россию кумандинцы были «двоеданцами» и платили дань в русскую казну и джунгарам.

Традиционными занятиями кумандинцев издавна являются скотоводство, мотыжное земледелие, рыболовство, таежная охота, пчеловодство, промысел кедрового ореха, лекарственных трав и кореньев, ягод и грибов. В много кумандинцев работали на лесозаводе. Много кумандинцев в советские годы работали в колхозах и совхозах. Кумандинцы для решения многочисленных вопросов самоорганизации объединились в «ассоциацию кумандинского народа».

Основной пищей кумандинцев всегда было мясо домашних животных и таежная дичь, рыба и молочные продукты, злаки и разные съедобные растения черемша и дягиль, саранка и полевые луки, ягоды. Кандык и саранка причем методом сушки луковиц заготавливались в зиму, это было замечательное растительное сырье для приготовления каш.

По религиозным и мировоззренческим понятиям кумандинцев мир вокруг людей населен добрыми и злыми духами, они придерживаются традиционного шаманизма. Добрые духи во главе с Бай-Ульгеном покровительствуют кумандинским родам (сеокам), именно они награждают людей даром шаманства. Противоборствует доброму Бай-Ульгену злой Эрлик, хозяин подземного мира.

Фольклор кумандинцев изучен недостаточно, они любят петь песни, состоящие из бытовых сюжетов и четверостиший, сказки с бытовыми и волшебными сюжетами, и эпические сказания о батырах (кай). Особое место в культурном развитии и почет среди сородичей принадлежал всегда мастерам-исполнителям эпосов и сказок – кайчи и исполнителям песен под музыкальный инструмент шор – шорчи.

Теленгиты

Малый этнос в составе алтайского, проживающий издавна в южной части , приграничных с Монголией и Китаем территориях. Их часто называют телесами, происхождение теленгиты ведут от древнего тюркского племени «теле». Племя «теле» или долгане появилось в китайских хрониках V-VI вв. н. э.

Среди теленгитов, впрочем, как и у всех алтайских малых этнических сообществ, огромную роль играет институт рода (сеока). В свете родовых отношений определяются новые браки, развиваются семейные отношения. Сегодня у теленгитов различают 18 родов-сеоков, наиболее многочисленными из них являются кобок, иркит, телес, кыпчак, сагал, моол.

В религии теленгитов тесно сплелись традиционный шаманизм, они ощутили на себе влияние православия, буддизма (ламаизма) и так называемой «Белой веры» бурханизма. От буддистов телесы взяли календарь животных с двенадцатилетним циклом.

Основными шаманскими культами стали культ природы или поклонение духам (ээзи). Они почитали горные высокие перевалы, преодолев которые, они всегда оставляли духу горы подарки, складывали камни (обоо), втыкали в них ветви и повязывали на них светлого тона ленты.

Теленгиты всегда почитали водоемы, священные родники, реки и горные озера. Они считали, что у каждого водоема, у целебных источников есть своя хозяйка «Суу ээзи», представляли они хозяйку в виде юной девушки, взрослой женщины или старухи. Чем крупнее водоем, тем могущественнее и коварнее его хозяйка.

Почитали телесы тотемных и посвященных животных, большое значение в шаманских обрядах имел схожий с тувинцами, якутами и бурятами культ собаки. Именно с собакой телесы связывают репродуктивность и весь жизненный цикл людей. Уважительно, как все кочевники, телесы относятся к огню, считают его живым существом, всегда его всячески оберегали, запрещали выносить его из жилища.

Тубалары

Один из малых алтайских эпосов, проживающий компактно в и , по берегам Бии, Большой и Малой Иши, Пыжа, Уймень, Сары-Кокша и Кара-Кокша. Сами представители народа именуют себя «туба кижи», «йыш кижи», или «тубалар».

Среди тубаларов в свое время хорошо поработали православные миссионеры, и среди этого народа большинство верующих являются православными христианами. В отдаленных селах местные жители придерживаются мнения шаманов и проводят языческие обряды.

Тубалары издавна занимаются коллективной таежной охотой. Именно поэтому они всегда почитают духа покровителя и помощника в охоте Шаныр, они считали, что он живет в глухой тайге, передвигается на диком марале, имеет посох из желтой акации. За пренебрежительное отношение к себе он мог наказать охотника, наслав на него болезни и защитив от него зверей.

Жилище тубаларов представляет собой квадратный, шести и восьмиугольный деревянный из толстых бревен аил. Он имеет крышу в виде конического, состоящего из жердей шалаша. Покрывали аил чаще всего берестой, корой и дерном. Традиционные поселения исторически и сегодня состоят из 3-5 аилов.

Издавна тубалары занимаются мотыжным земледелием, выращивают в основном ячмень, из древности главным приемом молотьбы ячменя у них было обжигание колосьев злака на открытом огне. Разводят коров и лошадей, из кислого молока издавна изготовляли продымленные над очагом сырки и молочную слабоалкогольную водку (араку).

Тубалары искусно удят рыбу, занимаются кедровым промыслом, бортничеством, сбором трав и кореньев, ягод и дикой конопли для изготовления холста, добывали руду и плавили железо, ковали его. Испокон веков тубалары, как все кочевники, хорошо выделываю кожу, изготовляют домашнюю утварь и посуду из дерева и бересты, ткали холсты.

Важнейшим социальным институтом, определяющим уклад жизни тубаларов, является патрилинейные рода (сеоки), внутри рода решались все важные и значимые вопросы организации жизни. Внутриродовые браки у тубаларов запрещены, не допускается в небольшой этнической общности кровосмешение.